En cinq minutes
L'utilitarisme est la théorie morale selon laquelle l'action juste est celle qui produit le plus de bonheur, ou le moins de souffrance, pour toutes les personnes concernées. Jeremy Bentham l'a exposée à la fin du XVIIIe siècle, et John Stuart Mill l'a affinée au XIXe. C'est l'une des idées qui ont façonné le XIXe siècle, aux côtés du libéralisme, du socialisme et du nationalisme.
Son critère est simple : regarder les résultats. La tradition, le rang social et l'autorité religieuse ne comptent pas comme des raisons en soi. Ce qui compte, c'est de savoir si une loi ou un choix rend la vie des gens meilleure ou pire. Ce critère a fait de l'utilitarisme un outil pour les réformateurs, qui s'en sont servis pour s'attaquer à d'anciennes lois qui faisaient souffrir sans servir à rien.
D'où vient l'utilitarisme
Au XVIIIe siècle, de nombreux penseurs britanniques et français se demandaient si la morale avait besoin de la religion ou de la coutume pour se justifier. David Hume soutenait que l'utilité se cache derrière une grande part de ce que nous appelons vertu. Claude Adrien Helvétius en France et Cesare Beccaria en Italie affirmaient que les lois doivent être jugées selon leur effet sur le bonheur public. Le livre de Beccaria sur les délits et les peines (1764) appliquait ce raisonnement contre la torture et la peine de mort.
La Grande-Bretagne offrait aux réformateurs de quoi s'occuper. Son droit pénal comptait une très longue liste de crimes passibles de mort, y compris de menus vols. Le système juridique reposait sur la vieille coutume et déroutait même les juristes ; Bentham, qui avait lui-même suivi cette formation, le jugeait irrationnel et cruel. Les villes industrielles grandissaient aussi très vite, avec leur lot de nouveaux problèmes : pauvreté et eau insalubre. L'utilitarisme y répondait par un seul message : vérifier les résultats, puis reconstruire.
Bentham et le principe d'utilité
Jeremy Bentham (1748–1832) ouvre son Introduction aux principes de la morale et de la législation, imprimée en 1780 et publiée en 1789, par une affirmation audacieuse. La nature, écrit-il, a placé les êtres humains sous l'empire de deux maîtres souverains, la douleur et le plaisir. Ils décident de ce que nous faisons, et ils devraient décider de ce que nous devons faire. Il appelle ce critère le principe d'utilité : approuver une action si elle augmente le bonheur des personnes concernées, la désapprouver si elle le diminue.
Deux traits distinguent sa version. D'abord, chacun compte pour un : le plaisir d'un roi ne pèse pas plus que celui d'un ouvrier. Ensuite, il voulait mesurer. Son « calcul des plaisirs et des peines » (felicific calculus) énumérait ce qu'il faut peser dans un choix : l'intensité d'un plaisir ou d'une peine, sa durée, sa certitude, sa proximité dans le temps, sa fécondité (mène-t-il à d'autres plaisirs ?), sa pureté (est-il mêlé de son contraire ?) et son étendue, c'est-à-dire le nombre de personnes touchées. Il ne s'attendait pas à ce que l'on fasse des calculs avant chaque décision : c'était un guide pour les législateurs qui comparent des lois. Comme il compte le bonheur par quantité, sa conception est appelée utilitarisme quantitatif.
Bentham soutenait aussi que les animaux doivent entrer dans le champ de la morale parce qu'ils peuvent souffrir. En 1791, il publie son projet de Panopticon, une prison dotée d'une tour de guet centrale d'où l'on pouvait voir chaque cellule. Elle n'a jamais été construite comme il l'avait dessinée, mais elle montre son habitude de concevoir les institutions en fonction de résultats observables.
La réforme en pratique : les radicaux philosophiques
Les disciples de Bentham ont transformé la théorie en politique. James Mill, écrivain écossais, et d'autres, connus sous le nom de radicaux philosophiques (Philosophical Radicals), ont réclamé l'élargissement du droit de vote, un droit plus clair, l'éducation et le libre-échange. Edwin Chadwick, qui fut le secrétaire de Bentham vers la fin de sa vie, a ensuite contribué à façonner la loi de 1834 sur les pauvres (Poor Law Amendment Act) et plaidé pour l'assainissement, ce qui a mené à la loi sur la santé publique de 1848.
Le bilan comporte de la lumière et de l'ombre. La santé publique et la réforme du droit ont amélioré bien des vies. La loi de 1834 sur les pauvres, en revanche, a mis en place un système dur de workhouses, fondé sur le calcul qu'en rendant l'assistance désagréable, on pousserait les gens vers le travail. On la cite encore comme exemple d'un « plus grand bien » qui fait peser un lourd tribut sur les plus faibles. Bentham est mort en 1832. Son corps conservé, l'« auto-icône », est toujours gardé à l'University College de Londres.
John Stuart Mill : une version plus humaine
John Stuart Mill (1806–1873) a été élevé par son père, James Mill, pour poursuivre l'œuvre de Bentham. Selon son propre récit, il a commencé le grec à l'âge de trois ans. En 1826, à vingt ans, il sombre dans une profonde dépression. Il s'était demandé s'il serait heureux si tous ses objectifs de réforme étaient atteints, et la réponse sincère était non. La poésie, surtout celle de Wordsworth, l'a aidé à se rétablir. Il en a conclu que le bonheur vient plus sûrement quand on vise autre chose que lorsqu'on le poursuit directement.
Dans L'utilitarisme (essais en 1861, livre en 1863), Mill répond aux critiques qui qualifiaient la théorie de doctrine bonne pour les porcs. Il soutient que les plaisirs diffèrent par la qualité autant que par la quantité. Ceux qui connaissent à la fois les plaisirs intellectuels et corporels, dit-il, préfèrent les plus élevés. D'où sa formule : mieux vaut être un être humain insatisfait qu'un porc satisfait, mieux vaut être Socrate insatisfait qu'un imbécile satisfait. Cette conception est appelée utilitarisme qualitatif.
Mill fonde aussi la justice et les droits sur l'utilité : les règles qui protègent les intérêts fondamentaux des personnes comptent tant pour le bonheur général qu'elles semblent former des exigences absolues. Dans De la liberté (1859), il ajoute le principe de non-nuisance (harm principle), selon lequel la société ne peut limiter la liberté d'un individu que pour empêcher qu'il nuise à autrui. En 1867, comme membre du Parlement, il dépose un amendement visant à donner le droit de vote aux femmes. Il est rejeté, mais il rejoint l'argumentation de son livre ultérieur L'Assujettissement des femmes (1869).
Bentham et Mill : comparaison
- Ce qui compte comme bonheur : Bentham comparait des quantités de plaisir. Mill soutenait que certains plaisirs valent plus que d'autres.
- Vision de l'être humain : Bentham voyait les gens mus par le plaisir et la douleur. Mill ajoutait le caractère, la culture et le développement de soi comme part d'une vie bonne.
- Intérêt principal : Bentham s'intéressait surtout au droit et aux institutions. Mill, à la liberté individuelle et à l'épanouissement.
- Terrain commun : tous deux jugent les actions à leurs résultats et comptent à égalité le bonheur de chaque personne.
Critiques et développements ultérieurs
- Droits des minorités : si la majorité y gagne, peut-on sacrifier une minorité ? Exemple classique : punir un innocent pour calmer une foule.
- Mesure du bonheur : peut-on comparer ou additionner des sentiments qui varient d'une personne à l'autre ?
- Intégrité : si l'on doit toujours maximiser le bonheur total, faut-il renoncer à ses propres engagements ? Bernard Williams a insisté sur ce point.
- Séparation des personnes : dans Théorie de la justice (1971), John Rawls soutient que l'utilitarisme traite la société comme une grande personne et prend trop à la légère la séparation des individus.
Les défenseurs ont répondu en remodelant la théorie. Henry Sidgwick lui a donné sa défense la plus systématique dans The Methods of Ethics (1874). Les utilitaristes de l'acte jugent chaque action à ses résultats, tandis que les utilitaristes de la règle suivent les règles qui produiraient le plus de bonheur si tout le monde les respectait. La Libération animale de Peter Singer (1975) a repris l'argument de Bentham fondé sur la souffrance pour l'appliquer au traitement des animaux. Aujourd'hui, le raisonnement utilitariste se retrouve dans l'analyse coûts-avantages, l'économie du bien-être et les politiques de santé.
L'utilitarisme au Japon
Les idées de Mill sont arrivées tôt dans le Japon de Meiji. Nakamura Masanao a traduit De la liberté en 1872 sous le titre Jiyū no Ri, et Nishi Amane a traduit L'utilitarisme de Mill sous le titre Rigaku en 1877.
Ce que demandent les examens
- Opposer Bentham (quantité, bonheur mesurable, réforme du droit) à Mill (qualité, plaisirs supérieurs, liberté individuelle).
- Connaître les termes clés : principe d'utilité, calcul des plaisirs et des peines, principe de non-nuisance, « le plus grand bonheur du plus grand nombre ».
- Dates clés : l'Introduction de Bentham (1789), De la liberté (1859), L'utilitarisme de Mill (1863), la loi sur les pauvres (1834).
- Relier la théorie à son contexte : raisonnement des Lumières, villes industrielles et élan réformateur en Grande-Bretagne, dont le Reform Act de 1832.
- Sujet d'essai typique : évaluer dans quelle mesure les idées utilitaristes ont façonné les réformes britanniques au XIXe siècle, en citant un bienfait et un tort.
- Ne pas confondre James Mill (le père) et John Stuart Mill (le fils).
À lire ensuite
- Les idées qui ont façonné le XIXe siècle : la page de référence qui place l'utilitarisme aux côtés du libéralisme, du socialisme, du nationalisme et de Darwin.
- De la liberté de John Stuart Mill : le principe de non-nuisance en détail, et la manière dont Mill défendait la liberté individuelle.
- Malthus et le débat sur la population : la controverse sur la pauvreté et la population qui a préparé la loi de 1834 sur les pauvres.
- Qu'est-ce que le nationalisme ? : une autre idée du XIXe siècle, qui place la nation plutôt que l'individu au centre.
