Dalam lima menit: siapa John Locke?
John Locke (1632–1704) adalah filsuf Inggris yang berpendapat bahwa pengetahuan berasal dari pengalaman dan bahwa pemerintahan hanya sah jika rakyat yang diperintah memberikan persetujuan. Jika Anda pernah mendengar tentang hak kodrati, atau pemerintahan “berdasarkan persetujuan dari yang diperintah”, Anda sebenarnya sudah bersentuhan dengan gagasannya. Ia termasuk tokoh utama dalam Pencerahan, gerakan awal modern yang menempatkan nalar dan bukti di pusat pemikiran tentang pikiran, masyarakat, dan politik.
Locke lahir pada 1632 di Wrington, sebuah desa di Somerset, Inggris bagian barat daya. Ayahnya adalah seorang pengacara yang pernah bertugas di pihak Parlemen dalam Perang Saudara Inggris, dan politik keluarga itu ikut membentuk pilihan-pilihan anaknya kelak. Locke belajar di Christ Church, Oxford, tempat ia mulai tertarik pada kedokteran dan sains eksperimental yang baru. Sekitar 1666 ia bertemu Anthony Ashley Cooper, yang kemudian menjadi Earl Shaftesbury pertama, dan menjadi pelindungnya. Locke bekerja di rumah tangga Shaftesbury sebagai dokter dan penasihat politik, dan ia terseret ke dalam politik yang keras pada 1670-an dan awal 1680-an.
Ketika Shaftesbury kehilangan dukungan politik, posisi Locke menjadi berbahaya. Ia meninggalkan Inggris pada 1683 dan menghabiskan sekitar enam tahun di Republik Belanda, tempat banyak kaum oposan Inggris tinggal. Ia kembali pada 1689, setelah Revolusi Agung menempatkan William dan Mary di takhta. Pada tahun-tahun terakhirnya, ia bekerja sebagai komisioner untuk perdagangan dan urusan koloni, serta menulis tentang agama dan pendidikan. Ia meninggal di Oates, Essex, pada 28 Oktober 1704.
Gagasan tentang pikiran
Karya filsafat utama Locke adalah An Essay Concerning Human Understanding, yang ia kembangkan selama bertahun-tahun dan terbit pada 1689. Karya ini dimulai dari pertanyaan sederhana: dari mana asal gagasan kita? Locke menolak pandangan bahwa manusia lahir dengan gagasan tetap yang sudah tercetak dalam pikiran. Sebaliknya, ia berpendapat bahwa pikiran mulanya hampir kosong, seperti selembar kertas kosong, lalu terisi melalui dua sumber. Sumber pertama adalah sensasi, yaitu pengalaman melihat, mendengar, mengecap, dan menyentuh. Sumber kedua adalah refleksi, ketika pikiran mengamati aktivitasnya sendiri, seperti mengingat, meragukan, atau menginginkan.
Pendekatan ini biasanya disebut empirisme. Pelajaran dasarnya adalah bahwa pengetahuan kita harus dibangun dari pengalaman, dan kita harus jujur tentang batas-batas apa yang bisa kita ketahui. Namun, Locke tidak meragukan segalanya. Ia percaya nalar dapat memastikan beberapa kebenaran, termasuk keberadaan Tuhan. Karena itu, Essay ini lebih merupakan peta tentang apa yang bisa dijangkau pikiran manusia dan di mana batasnya, daripada serangan terhadap pengetahuan.
Gagasan tentang pemerintahan
Tulisan politik Locke yang paling berpengaruh adalah Two Treatises of Government, yang terbit tanpa mencantumkan nama penulis pada akhir 1689. Risalah Pertama adalah kritik panjang terhadap Patriarcha karya Robert Filmer, yang berpendapat bahwa raja memegang kekuasaan langsung dari Tuhan, seperti seorang ayah yang memerintah rumah tangganya. Jawaban Locke sangat lugas. Tidak seorang pun lahir dengan wewenang untuk memerintah orang lain, dan dasar Kitab Suci yang digunakan Filmer untuk pandangannya tidak kuat.
Risalah Kedua memaparkan teori positif Locke. Ia menggambarkan keadaan alamiah, yaitu kondisi sebelum ada pemerintahan, ketika manusia bebas dan setara serta terikat oleh hukum nalar. Dalam keadaan itu, manusia memiliki hak kodrati atas hidup, kebebasan, dan milik. Namun, keadaan alamiah tidak aman karena tidak ada hakim bersama yang dapat menyelesaikan sengketa secara adil. Maka, manusia sepakat membentuk masyarakat dan mendirikan pemerintahan. Tugasnya adalah melindungi hak-hak mereka, dan kewenangannya bertumpu pada persetujuan mereka.
Ada tiga gagasan lain yang menonjol. Pertama, Locke berpendapat bahwa kepemilikan berasal dari kerja: ketika seseorang bekerja di atas tanah atau sumber daya, kerja itu memberinya hak atas apa yang dihasilkannya. Kedua, ia memisahkan kekuasaan menjadi legislatif, yang membuat hukum, eksekutif, yang menjalankannya, dan kekuasaan “federatif” yang menangani hubungan dengan negara lain. Ketiga, jika penguasa mengkhianati kepercayaan yang diberikan kepada mereka dan berulang kali melanggar hak rakyat, rakyat dapat mengganti pemerintahan. Para sejarawan sering menyebut ini hak perlawanan atau revolusi. Locke berhati-hati menyajikannya sebagai jalan terakhir terhadap pola penyalahgunaan yang panjang, bukan ajakan memberontak karena keluhan kecil.
Toleransi dan pendidikan
Pada 1689, Locke juga menerbitkan A Letter Concerning Toleration, pertama dalam bahasa Latin, yang berargumen bahwa negara tidak boleh memaksa orang menerima agama tertentu. Menurutnya, gereja tidak boleh menggunakan kekuasaan sipil untuk menghukum keyakinan. Ia menarik garis antara pemeliharaan jiwa, yang menjadi urusan individu dan hati nurani mereka, dan kewajiban pejabat negara, yang menyangkut urusan duniawi seperti hidup dan milik. Argumen ini radikal untuk zamannya, tetapi tetap punya batas. Locke mengecualikan kaum Katolik, yang menurutnya setia kepada pangeran asing, dan kaum ateis, yang menurutnya tidak dapat dipercaya untuk menepati janji. Pembaca modern sering memandang pengecualian ini sebagai salah satu kelemahan paling jelas dalam posisinya.
Pada 1693, ia menerbitkan Some Thoughts Concerning Education, sebuah buku praktis berisi nasihat tentang membesarkan putra seorang pria terhormat. Locke berpendapat bahwa anak belajar paling baik melalui pengalaman, permainan, dan kebiasaan baik, bukan lewat hukuman keras atau hafalan tanpa henti. Ia menghubungkan tubuh yang sehat dengan pikiran yang terbentuk baik, dan menekankan bahwa kebajikan serta sopan santun lebih penting daripada belajar demi pamer. Buku ini kurang terkenal dibanding Essay, tetapi ia memperlihatkan keyakinan dasar yang sama bahwa manusia dibentuk oleh apa yang mereka alami.
Pengaruh dan kritik
Gagasan Locke menyebar luas. Para penulis Pencerahan Prancis, termasuk Voltaire, mengagumi argumennya tentang toleransi dan kecurigaannya terhadap kekuasaan sewenang-wenang. Di koloni-koloni Amerika, bahasanya tentang hak kodrati menjadi bagian dari kosakata politik yang mengarah pada Deklarasi Kemerdekaan pada 1776. Deklarasi itu menyebut hidup, kebebasan, dan pengejaran kebahagiaan sebagai hak, dan rumusan Thomas Jefferson menggemakan tiga serangkai hidup, kebebasan, dan milik dari Locke, meskipun istilah terakhir berubah. Dalam filsafat, David Hume dan Immanuel Kant sama-sama mengembangkan pemikiran mereka sebagai tanggapan atas tradisi empiris yang dibentuk Locke, dengan Hume mendorongnya ke arah skeptisisme dan Kant berusaha menjawabnya.
Kritik juga bagian dari cerita ini. Teori kepemilikan Locke sering dibaca bersama kepentingan finansial dan kolonialnya sendiri. Ia adalah pemegang saham Royal African Company, yang menjadi pusat perdagangan budak Inggris, dan pada akhir 1660-an serta 1670-an ia bekerja untuk para pemilik Carolina, sebuah koloni yang kemudian bergantung pada tenaga kerja budak. Para sejarawan memperdebatkan sejauh mana hubungan ini membentuk pemikirannya, dan sejauh mana hubungan itu memperlihatkan jarak antara prinsip dan perilakunya. Sebagian kritikus juga berpendapat bahwa gagasannya tentang hak ditulis dengan membayangkan laki-laki pemilik properti dan mengabaikan perempuan, orang miskin, serta orang yang diperbudak. Pembaca dapat menganggap Locke serius sebagai pemikir sambil tetap mengajukan pertanyaan-pertanyaan sulit ini.
Mengapa ini penting dalam ujian
Dalam soal ujian, Locke biasanya muncul dalam tiga bentuk. Bersiaplah menghadapi pertanyaan tentang empirisme: gambaran pikiran sebagai kertas kosong, perbedaan antara sensasi dan refleksi, dan penolakannya terhadap gagasan bawaan. Bersiaplah juga menghadapi pertanyaan tentang teori kontrak sosial, yang meminta Anda menghubungkan keadaan alamiah, hak kodrati, persetujuan, dan hak untuk melawan. Dan bersiaplah menghadapi perbandingan dengan Thomas Hobbes. Hobbes memandang keadaan alamiah begitu berbahaya sehingga manusia membutuhkan penguasa mutlak, sedangkan Locke memandangnya sebagai kondisi kebebasan dan kesetaraan yang menjadi tidak stabil karena tidak adanya hakim bersama. Jawaban yang kuat menjelaskan mengapa masing-masing pemikir sampai pada kesimpulan yang berbeda, bukan hanya apa yang dikatakan masing-masing.
Baca selanjutnya
Untuk melihat bagaimana gagasan kontrak sosial didorong ke arah yang lebih radikal, baca Penjelasan The Social Contract karya Rousseau. Sebagai panduan pendamping untuk argumen politik Locke, lihat Two Treatises of Government karya Locke. Untuk melihat bagaimana bahasa hak kodrati kemudian diperluas kepada perempuan, baca Siapa Mary Wollstonecraft?.
