L'Utilitarisme

Résumé chapitre par chapitre

L'utilitarisme compte cinq chapitres. Mill l'a d'abord publié en 1861 sous la forme de trois articles de revue, puis en livre en 1863. Les chapitres s'appuient les uns sur les autres ; ce guide suit donc l'ordre du livre, en coupant en deux le long deuxième chapitre.

Chapitre 1 : Remarques générales

Mill s'ouvre sur un constat amer : après plus de deux mille ans, les philosophes ne s'accordent toujours pas sur ce qui rend un acte juste. Il note que même les écoles qui prétendent partir de la raison pure finissent par juger les cas réels d'après leurs conséquences. Son exemple est Kant : le test qui consiste à se demander si tous pourraient suivre une règle ne fonctionne que si l'on se demande ce qui arriverait si tout le monde le faisait. Mill ajoute qu'un premier principe ne se démontre pas comme un théorème de géométrie ; il proposera donc des considérations plutôt qu'une démonstration. Pourquoi c'est important : ce bref chapitre fixe la tâche de tout le livre, qui est de défendre ouvertement le principe d'utilité plutôt que de le glisser en douce.

Chapitre 2, première partie : Ce qu'est l'utilitarisme

Mill énonce ici son credo : les actions sont justes dans la mesure où elles tendent à promouvoir le bonheur, injustes dans la mesure où elles tendent à produire le contraire. Le bonheur désigne le plaisir et l'absence de peine. À ceux qui disent que cette philosophie est bonne pour des porcs, il répond que les humains possèdent des facultés supérieures et que quiconque connaît les deux sortes de plaisir préférera la plus élevée. Le critère n'est pas le bonheur de l'agent, mais celui de tous, jugé avec l'impartialité stricte d'un observateur désintéressé. Pourquoi c'est important : c'est le cœur du livre, et ce qui distingue Mill de Bentham, lequel ne comptait que la quantité de plaisir.

Chapitre 2, seconde partie : Réponses aux objections

Le reste du chapitre répond à une série de reproches. Le bonheur n'est pas un but réaliste, disent les critiques. Mill répond que le but est de réduire la souffrance et d'assurer aux gens une part raisonnable de contentement. Personne ne peut calculer les conséquences à l'avance, disent d'autres. Mill répond que l'humanité a une longue expérience, et que des règles comme « ne pas voler » fonctionnent comme l'almanach d'un marin : un guide qui évite de recalculer la route à chaque fois. Quand les règles s'opposent, c'est le principe d'utilité qui tranche. Pourquoi c'est important : le chapitre montre que l'utilitarisme peut composer avec les règles morales ordinaires au lieu de les remplacer.

Chapitre 3 : De la sanction ultime du principe d'utilité

Une sanction est ce qui nous pousse à suivre une règle morale. Mill énumère des pressions extérieures, comme l'approbation d'autrui, et une pression intérieure, la conscience, c'est-à-dire la peine que nous ressentons quand nous enfreignons ce que nous croyons être notre devoir. Il soutient que la conscience s'apprend mais n'est pas artificielle, car elle naît des sentiments sociaux de l'humanité, notre désir naturel de vivre en harmonie avec les autres. L'éducation et la loi peuvent renforcer ce sentiment. Pourquoi c'est important : Mill montre que l'utilitarisme repose sur un fondement affectif et n'est pas une simple arithmétique.

Chapitre 4 : De quelle sorte de preuve le principe d'utilité est susceptible

Mill affirme que les fins ultimes ne peuvent être prouvées par un raisonnement, mais qu'on peut les appuyer. La seule preuve qu'une chose est visible, c'est que les gens la voient ; de même, la seule preuve qu'une chose est désirable, c'est que les gens la désirent. Chacun désire son propre bonheur, donc le bonheur général est un bien pour le groupe. Il répond ensuite à l'objection selon laquelle on désire aussi la vertu, l'argent et la gloire. Ces choses, dit-il, deviennent des parties du bonheur, et non de simples outils pour l'atteindre. Pourquoi c'est important : c'est l'argument le plus critiqué du livre, et les philosophes débattent encore pour savoir si Mill confond ce qui est désiré avec ce qui mérite de l'être.

Chapitre 5 : Du lien entre la justice et l'utilité

L'objection la plus forte est que la justice semble étrangère à l'utilité. Mill dresse la liste de ce que nous appelons juste : respecter les droits, donner à chacun ce qu'il mérite, tenir ses promesses, traiter les gens avec impartialité. Le point commun est le sentiment que quelqu'un a été lésé, sentiment enraciné dans la légitime défense et la sympathie, et devenu moral lorsqu'il vise des torts que la société doit punir. Un droit, dit-il, est une revendication que la société doit défendre, et la raison de la défendre est l'utilité générale. La justice protège les intérêts humains les plus essentiels ; ses règles obligent donc plus fortement que les autres. Pourquoi c'est important : le livre se termine en transformant son objection la plus difficile en argument en sa faveur.

Personnes et notions clés

• John Stuart Mill (1806–1873) : l'auteur. Formé dès l'enfance dans le cercle de Bentham, il en est venu à juger la version de la théorie défendue par son maître trop étroite, et il a écrit ce livre pour la corriger.
• Jeremy Bentham (1748–1832) : fondateur de l'utilitarisme moderne, pour qui le plaisir et la peine sont le fondement de la morale. Mill reprend son idée centrale mais affirme que les plaisirs diffèrent en qualité autant qu'en quantité.
• Épicure : philosophe grec de l'Antiquité dont les disciples furent accusés de vivre comme des porcs. Mill souligne que c'est la même insulte que l'on lance aux utilitaristes, et qu'elle se méprend sur ce que comprend le plaisir humain.
• Emmanuel Kant : le philosophe allemand du devoir. Mill soutient que le test de Kant, selon lequel une règle doit pouvoir être suivie par tous, dépend discrètement des conséquences.
• Socrate : l'exemple donné par Mill d'une personne qui a découvert les plaisirs supérieurs. Un Socrate insatisfait, dit-il, vaut mieux qu'un imbécile satisfait.
• Principe du plus grand bonheur : la règle selon laquelle les actions sont justes dans la mesure où elles favorisent le bonheur de tous ceux qu'elles touchent, le bonheur de chacun comptant autant que celui des autres.
• Plaisirs supérieurs et inférieurs : la distinction de Mill entre les plaisirs de l'esprit, du sentiment et de l'imagination et ceux de la simple sensation, les premiers étant jugés plus précieux.
• Juges compétents : personnes ayant réellement éprouvé les deux sortes de plaisir. Selon Mill, leur préférence tranche la question de savoir lequel vaut le plus.
• Sanctions : les motifs qui nous poussent à suivre une règle morale. Elles sont extérieures, comme l'approbation sociale, ou intérieures, comme la conscience.
• Principes secondaires : règles de tous les jours, comme l'honnêteté, qui résument la longue expérience humaine de ce qui favorise le bonheur. Elles nous guident en pratique, l'utilité restant l'épreuve finale.

Écrire sur ce livre

Un bon travail sur L'utilitarisme part d'une question claire plutôt que d'un récit du texte. Voici quelques pistes qui ne dictent aucune réponse.

• Mill dit qu'il vaut mieux être Socrate insatisfait qu'un imbécile satisfait. A-t-il raison ? Qui décide quels plaisirs sont supérieurs, et cette décision pourrait-elle être injuste envers des gens aux goûts différents ?
• La règle de Mill compte chacun de la même façon. Mettez-la à l'épreuve avec un cas tiré de votre vie ou de l'actualité : quand ce comptage égal vous paraît-il juste, et quand vous paraît-il mauvais ?
• Au chapitre 5, la justice s'explique par l'utilité. Cette explication vous convainc-t-elle, ou la justice vous semble-t-elle se tenir par elle-même ?
• Comparez l'idée que le bonheur est la seule chose qui vaille d'être voulue avec votre propre expérience. Vous arrive-t-il de vouloir une chose dont vous savez qu'elle ne vous rendra pas plus heureux ?

Choisissez l'une de ces pistes, prenez position et appuyez-vous sur un passage précis d'un chapitre. La méthode de Mill fonctionne bien : exposez l'objection loyalement avant d'y répondre. Un bon travail nomme l'argument le plus fort contre votre thèse et y répond.