Avoir ou être ?

Résumé chapitre par chapitre

Le livre comprend une introduction et trois parties. Les intitulés ci-dessous décrivent chaque étape de l'argumentation.

Introduction : la Grande Promesse et son échec

Fromm ouvre sur ce qu'il appelle la Grande Promesse de la production illimitée, de la liberté absolue et du bonheur illimité : la croyance que toujours plus de production apporterait toujours plus de liberté et de joie. Selon lui, cette promesse a échoué. Les sociétés plus riches continuent de produire des personnes anxieuses et seules, et la croissance sans fin menace désormais l'environnement naturel et invite à la catastrophe nucléaire. Sa réponse est de regarder sous l'économie et la politique la façon dont les gens vivent réellement. C'est important, car cela pose la question centrale et transforme un diagnostic sombre en quelque chose que chaque lecteur peut s'appliquer : ma vie s'organise-t-elle autour de l'avoir ou autour de l'être ?

Partie 1 : comprendre la différence entre avoir et être

Fromm explique les deux modes par de petits exemples. Dans le langage courant, on dit « j'ai un problème » là où « je suis troublé » serait plus juste. Il oppose Tennyson, qui cueille une fleur pour l'examiner, à Bashō, qui se contente de regarder la plante au bord de la haie. Il applique ensuite le test à l'apprentissage, à la mémoire, à la conversation, à la lecture et à l'amour : l'étudiant qui recopie le cours face à celui qui écoute et répond, ou le débat mené pour gagner face à la conversation menée pour apprendre. Le chapitre 3 retrouve la même division dans la Bible hébraïque, les Évangiles et chez Maître Eckhart. C'est important, car cela présente cette division comme une très ancienne question humaine, et non comme une plainte moderne.

Partie 2 : ce qu'est le mode de l'avoir

Fromm décrit une société de l'acquisition où le désir de posséder façonne l'image que chacun a de soi. Dans le mode de l'avoir, « je suis ce que j'ai » : mon identité repose sur la propriété, le statut, le savoir et même les relations, que je traite comme des choses à conserver. La vie devient alors anxieuse, puisque tout ce qui est possédé peut être perdu ou pris. Il distingue l'avoir existentiel, le besoin ordinaire de nourriture, de vêtements et d'un logement, du trait de caractère qui consiste à s'accrocher. C'est important, car cela montre que le problème n'est pas la propriété elle-même, mais le fait d'en faire le centre de ce que l'on est.

Partie 2 : ce qu'est le mode de l'être

Le mode de l'être est centré sur l'usage de ses propres forces. Fromm emploie « activité » dans un sens plus ancien : non pas l'agitation, mais penser, aimer, créer et prêter attention. Une personne frénétiquement occupée peut rester passive intérieurement si la pression extérieure dicte chacun de ses gestes. Dans le mode de l'être, l'identité ne dépend pas de ce que l'on possède ; il y a donc moins à défendre, et donner et partager vient plus facilement. Fromm reconnaît que l'être ne se définit pas aussi nettement que la possession ; il se montre dans la façon de vivre. C'est important, car cela offre au lecteur une image positive, et pas seulement une critique.

Partie 2 : sécurité, solidarité et joie (chapitre 6)

Le chapitre 6 met les deux modes en regard à travers plusieurs sentiments. Pour la sécurité, l'avoir promet la protection en s'accrochant mais ne peut échapper à la peur de perdre, tandis que l'être accepte l'incertitude et trouve sa confiance dans ses propres forces. Pour la solidarité, l'avoir fait des autres des rivaux, alors que l'être permet de jouir ensemble. Pour la joie et le plaisir, Fromm voit dans le plaisir la satisfaction d'un désir de consommer et dans la joie quelque chose qui naît de l'activité. Face à la mort, celui qui est ce qu'il possède y voit une perte totale. C'est important, car cela montre comment ce choix change les émotions de tous les jours.

Partie 3 : religion, caractère et société (chapitre 7)

Fromm élargit la perspective de la personne à la société. Il soutient que chaque société façonne un caractère social typique, de sorte que les gens veulent faire ce que son économie exige. Une société industrielle a besoin de consommateurs et de travailleurs efficaces ; elle produit donc des personnes qui trouvent la sécurité dans le fait de posséder, d'acheter et de réussir. Il ajoute que l'on a besoin d'un cadre d'orientation et de quelque chose à quoi se consacrer, et que dans l'Occident moderne un dévouement tacite à la technique et au progrès remplit ce rôle. C'est important, car cela montre que la cupidité n'est pas seulement un défaut personnel, mais quelque chose que les arrangements sociaux encouragent.

Partie 3 : conditions du changement et société nouvelle (chapitres 8 et 9)

Le chapitre 8 nomme les conditions du changement : les gens doivent ressentir leur propre souffrance, voir qu'une autre voie existe et décider d'agir. Fromm esquisse un « homme nouveau » qui n'a besoin d'aucun bien pour se sentir en sécurité, aime partager et a renoncé à l'importance excessive qu'il se donnait. Le chapitre 9 propose des traits d'une société nouvelle, comme des lieux de travail où chacun participe aux décisions, de petits groupes de discussion et un revenu minimum garanti. Fromm ne promet pas le succès. Il termine sur l'espoir compris comme disposition à agir, et non comme attente. C'est important, car cela relie de grandes propositions sociales à de petits choix personnels.

Personnes et notions clés

• Le mode de l'avoir : une manière de vivre où l'identité vient de la possession des choses, du statut, du savoir et même des personnes. Il entraîne une crainte constante de perdre et tend à faire des autres des rivaux.
• Le mode de l'être : une manière de vivre où l'identité vient de l'usage de ses propres forces et du partage du moment présent. Il y a moins à défendre, donc donner paraît naturel.
• L'avoir existentiel : le besoin ordinaire de posséder ce que la survie exige, comme la nourriture, les vêtements et un abri. Fromm ne le critique pas et le distingue de l'attachement aux biens comme trait de personnalité.
• L'activité : au sens ancien de Fromm, l'usage intérieur de ses forces par la pensée, l'amour, la création et l'attention. Elle n'est pas synonyme d'être occupé.
• Le caractère social : les traits de personnalité communs qu'une société développe pour que ses membres fassent volontiers ce que l'économie demande. Les sociétés industrielles, dit-il, favorisent la consommation et l'acquisition.
• Maître Eckhart : le mystique chrétien médiéval dont Fromm fait un guide vers l'être. Eckhart enseignait que la liberté spirituelle consiste à se détacher des biens et des idées figées.
• Karl Marx : le penseur du XIXe siècle dont Fromm lit les premiers écrits comme une critique humaniste d'une vie centrée sur la possession, et non comme une défense du contrôle par l'État.
• Erich Fromm : l'auteur, psychanalyste et psychologue social, qui réunit caractère individuel et structure sociale dans un seul raisonnement.

Écrire sur ce livre

Si vous rédigez une dissertation ou préparez une discussion, partez de questions plutôt que de verdicts. Les propres exemples de Fromm fonctionnent bien comme tests. Choisissez une activité de votre semaine, comme étudier, bavarder avec un ami ou faire les courses, et demandez-vous si vous la traitiez comme quelque chose à garder ou comme quelque chose à laquelle prendre part. Demandez-vous ensuite ce que le livre en dirait, et où vous n'êtes pas d'accord.

Parmi les bons angles : Fromm est-il juste envers la société moderne, et lesquels de ses exemples sonnent encore vrai ? Peut-on vivre dans le mode de l'être tout en devant gagner de l'argent et posséder des choses ? Sa division en deux modes aide-t-elle à comprendre vos propres habitudes, ou la vraie vie est-elle plus nuancée ? Les changements qu'il propose pour le travail et le revenu sont-ils réalistes ?

Quel que soit votre choix, rattachez chaque affirmation à une scène ou à un argument précis du livre, indiquez la partie dont il provient, et ajoutez un exemple tiré de votre vie ou de l'actualité. Un exemple personnel clair donne une meilleure dissertation qu'une déclaration générale sur le « matérialisme moderne ».