La République

Résumé livre par livre

Attention, spoilers : cette partie raconte toute l'œuvre, y compris la fin. La République compte dix livres, et le guide ci-dessous les suit dans l'ordre.

Livre 1 : Qu'est-ce que la justice ?

Le dialogue s'ouvre au Pirée, le port d'Athènes, chez un riche vieillard nommé Képhalos. Socrate lui demande ce qu'est la justice. Képhalos répond qu'elle consiste à dire la vérité et à rendre ce que l'on doit, mais Socrate fait remarquer que rendre une arme empruntée à un homme devenu fou ne serait pas juste. Polémarque propose alors que la justice soit de faire du bien à ses amis et du mal à ses ennemis ; Socrate réplique que nuire à quelqu'un ne fait que le rendre pire. Thrasymaque surgit et affirme que la justice n'est rien d'autre que ce qui sert le plus fort, et que l'injustice rapporte. Socrate répond qu'un vrai gouvernant, comme un médecin, travaille pour le bien de ceux dont il s'occupe. Le livre s'achève sans réponse définitive. Cette question restée ouverte porte les neuf autres livres.

Livre 2 : Le défi de Glaucon et la première cité

Glaucon n'est pas satisfait. Il raconte l'histoire de l'anneau de Gygès, qui rend invisible celui qui le porte, et demande si quelqu'un resterait honnête s'il ne pouvait jamais être pris. Son frère Adimante ajoute que parents et poètes ne louent la justice que pour ce qu'elle rapporte. Tous deux demandent à Socrate de montrer que la justice est bonne en elle-même. Socrate suggère de la chercher d'abord dans une cité, car une cité est plus grande et plus facile à lire qu'une seule âme. Il esquisse une cité simple qui devient peu à peu luxueuse, et qui a alors besoin d'une armée de gardiens. Le livre se termine sur la question des histoires que les jeunes gardiens doivent entendre. C'est le défi auquel toute l'œuvre répond.

Livre 3 : L'éducation des gardiens et le noble mensonge

Socrate poursuit en façonnant l'éducation des gardiens. Les récits ne doivent pas montrer des dieux menteurs ni des héros lâches, et la musique et la poésie doivent enseigner l'ordre et le courage. La gymnastique forme le caractère autant que le corps. Les meilleurs gardiens gouverneront, les autres les assisteront. Pour garder la cité unie, Socrate propose un « noble mensonge » : on dira aux citoyens qu'ils sont nés de la terre avec de l'or, de l'argent ou du bronze dans l'âme, ce qui détermine leur rôle. Les gardiens ne posséderont aucun bien privé. Platon fait de l'éducation le socle de la politique, et le noble mensonge reste l'une des idées les plus discutées du livre.

Livre 4 : Quatre vertus et trois parties de l'âme

Adimante objecte que les gardiens, sans aucun bien, ne seront pas heureux. Socrate répond que le but est le bonheur de la cité entière, pas d'une seule classe. Une cité bien fondée, dit-il, possède quatre vertus : la sagesse chez ses dirigeants, le courage chez ses soldats, la modération comme accord sur qui doit commander, et la justice, qui est le fait que chaque classe accomplisse sa tâche propre. Il soutient ensuite que l'âme a trois parties : la raison, le cœur (ou ardeur) et le désir. Une personne est juste quand la raison commande, que l'ardeur la soutient et que le désir obéit. C'est la réponse centrale de Platon : la justice est un ordre intérieur, et l'injustice une sorte de guerre civile au sein de la personne.

Livre 5 : Les trois vagues et le philosophe-roi

Pressé d'expliquer comment les gardiens partageront épouses et enfants, Socrate avance trois propositions audacieuses qu'il appelle des vagues. D'abord, les femmes gardiennes reçoivent la même éducation et les mêmes tâches que les hommes, car la vraie différence tient aux aptitudes, non au sexe. Ensuite, les gardiens vivent en commun et la cité élève les enfants. Enfin, et c'est la plus difficile : les cités n'auront de répit dans leurs maux que lorsque les philosophes gouverneront ou que les gouvernants deviendront philosophes. Pour la défendre, il distingue les philosophes, qui aiment contempler la vérité elle-même, des amateurs de spectacles et de sons, qui n'ont que des opinions. L'idée du philosophe-roi apparaît ici et explique pourquoi la cité idéale est guidée par le savoir plutôt que par la popularité.

Livre 6 : Le Bien, le soleil et la ligne divisée

Socrate explique pourquoi les vrais philosophes semblent inutiles ou corrompus dans les cités réelles : les foules récompensent les flatteurs, et les jeunes bien doués sont gâtés par de mauvaises fréquentations. Il compare l'État à un navire dont l'équipage se dispute la barre et ignore le seul véritable pilote. Les gouvernants doivent apprendre la science suprême, l'Idée du Bien, qu'il ne décrit que par des images. Le Bien est comme le soleil : il nous permet de voir les choses et leur donne la vie. Il trace ensuite la ligne divisée, qui classe quatre niveaux de connaissance, de l'imagination et de la croyance jusqu'au raisonnement et au savoir pur. Ces images exposent la conception de Platon selon laquelle la connaissance vise des Idées immuables, et non les choses changeantes que nous voyons.

Livre 7 : La caverne et l'éducation des philosophes

Le livre 7 s'ouvre sur l'allégorie de la caverne. Des prisonniers enchaînés depuis l'enfance ne voient que des ombres sur un mur et les prennent pour la réalité. L'un d'eux est libéré, monte vers la lumière du jour et apprend lentement à regarder les choses réelles, puis finalement le soleil. S'il redescend, ses anciens compagnons se moqueront de lui et pourraient même le tuer. Socrate expose alors l'éducation des futurs gouvernants : arithmétique, géométrie, astronomie et harmonie, qui mènent à la dialectique, méthode de raisonnement vers le Bien. Ceux qui ont vu la vérité doivent retourner gouverner la caverne, même à contrecœur. Ici, éduquer signifie tourner l'âme entière vers la vérité, et non la remplir de connaissances.

Livre 8 : Le déclin des cités et des hommes

Socrate décrit comment la meilleure cité déclinerait à travers quatre régimes de moins en moins bons. La timocratie est le gouvernement de l'honneur et des soldats ; l'oligarchie, celui des riches ; la démocratie, celui des hommes libres et du grand nombre ; la tyrannie, celui d'un seul maître. Chaque régime a un type d'homme correspondant, dont le caractère reflète celui de la cité. L'oligarchie se détruit elle-même par l'amour de l'argent et le fossé grandissant entre riches et pauvres. En démocratie, l'amour de la liberté tourne au désordre, le peuple cherche un champion, et ce champion devient tyran. Pour Platon, la dégradation politique commence dans les valeurs des citoyens.

Livre 9 : La misère du tyran et le prix de la justice

L'homme tyrannique est gouverné par des désirs sauvages, vit dans la peur et n'est jamais libre ni satisfait. Socrate donne trois arguments pour montrer que la vie juste est la plus heureuse. Premièrement, celui qui est apte à gouverner est le plus heureux et le tyran le plus misérable. Deuxièmement, chaque partie de l'âme a ses propres plaisirs, mais seul l'ami de la sagesse les a tous goûtés et peut en juger. Troisièmement, les plaisirs de l'esprit sont plus réels et plus durables que ceux du corps. Il termine par l'image de l'âme comme une bête à plusieurs têtes, un lion et un être humain, et affirme qu'il faut renforcer avant tout la part humaine. Le défi lancé par Glaucon au livre 2 trouve enfin sa réponse.

Livre 10 : La poésie, l'âme et le mythe d'Er

Socrate revient à la poésie et dit que l'art d'imitation se trouve à trois degrés de la vérité : le lit du peintre copie celui du menuisier, qui copie l'Idée du lit. La poésie nourrit aussi l'émotion au détriment de la raison ; c'est pourquoi la plus grande part en est écartée de la cité idéale, même si ses défenseurs sont invités à plaider leur cause. Il soutient que l'âme est immortelle et que la justice est récompensée pendant la vie et après. L'œuvre se clôt sur le mythe d'Er, un soldat revenu de la mort, qui raconte comment les âmes choisissent leur prochaine vie. Ce mythe laisse une dernière leçon : nos choix façonnent ce que nous devenons, et il importe donc de savoir ce qu'est une vie bonne.

L'allégorie de la caverne en termes simples

Imaginez des gens enchaînés dans une caverne, face à un mur. Derrière eux, un feu projette sur ce mur les ombres d'objets que l'on porte. Les prisonniers n'ont jamais rien vu d'autre ; pour eux, les ombres sont le monde. Quand l'un d'eux est libéré, la lumière lui fait mal aux yeux et les ombres lui paraissent encore plus réelles. Peu à peu, il s'habitue et regarde le soleil. Dans le récit, les ombres représentent les apparences et les opinions du quotidien, le monde extérieur les Idées immuables, et le soleil l'Idée du Bien. Le prisonnier qui redescend incarne le devoir du philosophe de partager ce qu'il a appris.

Personnages et notions clés

• Socrate. Le principal interlocuteur et narrateur. Philosophe athénien réel et maître de Platon, il éprouve les idées en posant des questions. Dans ce livre, il soutient que la justice est une forme d'ordre, d'abord dans une cité, puis dans l'âme.
• Glaucon. Frère de Platon et débatteur passionné. Son histoire de l'anneau de Gygès oblige Socrate à montrer que la justice vaut d'être possédée pour elle-même, et pas seulement pour ses récompenses.
• Adimante. Frère de Glaucon, donc aussi de Platon. Il souligne que parents et poètes louent la justice pour ses récompenses, et au livre 4 il demande si les gardiens peuvent vraiment être heureux sans aucun bien.
• Thrasymaque. Professeur d'éloquence, connu comme sophiste, qui soutient au livre 1 que la justice est l'intérêt du plus fort. Il défend l'idée que c'est la puissance, et non la bonté, qui décide de ce qui est juste.
• Képhalos et Polémarque. Képhalos est le riche vieil hôte qui associe la justice à l'honnêteté et au paiement des dettes. Son fils Polémarque, reprenant les mots d'un poète, définit la justice comme faire du bien à ses amis et du mal à ses ennemis.
• Gardiens et philosophes-rois. Les gardiens forment la classe qui défend et dirige la cité idéale après une formation rigoureuse. Les plus sages d'entre eux, qui connaissent le Bien, deviennent philosophes-rois. Ils ne possèdent aucun bien et n'ont pas de famille privée.
• L'Idée du Bien. Le principe suprême de la pensée de Platon. Comme le soleil, elle rend les autres choses connaissables et leur donne leur valeur. Les gouvernants doivent la comprendre avant de bien gouverner.
• Er. Le soldat qui raconte le mythe final. Tué au combat, il revient à la vie le douzième jour et rapporte ce qu'il a vu : les âmes jugées après la mort, puis choisissant de nouvelles vies.

Écrire sur ce livre

La République est longue : choisissez une seule question plutôt que de vouloir tout couvrir. Quatre bons points de départ :

• L'anneau de Gygès : agiriez-vous de la même façon si personne ne pouvait vous voir ? Que dit votre réponse des raisons pour lesquelles on est honnête ?
• La caverne : où avez-vous pris une ombre pour la réalité, par exemple une rumeur en ligne ou une première impression ?
• Les philosophes-rois : est-il sage de confier le pouvoir à ceux qui savent le plus ? Qui décide de qui sait ?
• Le noble mensonge : un mensonge peut-il jamais être bon pour une communauté ?

Les bonnes dissertations suivent trois étapes. Énoncez la thèse de Platon avec vos propres mots. Mettez-la à l'épreuve avec un exemple tiré de votre vie, de l'école ou de l'actualité. Dites ensuite où vous êtes d'accord et où vous doutez. Platon laisse lui-même place au désaccord : il laisse parler les défenseurs de la poésie, et Glaucon comme Adimante lui résistent tout au long du texte. Si vous citez, restez bref, indiquez le numéro du livre et commentez la citation au lieu de la laisser seule.